수승화강의(水昇火降) 원리
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노영균 _ 대전한의원 원장
수(水)기운과 화(火)기운
『영보국정정지법』에 의하면 수행의 핵심은 정정(定靜)에 있다고 하였습니다. 정정은 고요함을 확정(완전히 굳히는 것)하는 것인데 고요함을 도가에서는 명을 회복하는 것[復命]이라고 하였습니다. 또 근본으로 다시 되돌아간다고 하여 ‘반본(返本)’이라는 표현도 씁니다.
잃어버린 ‘단’을 회복한다는 의미의 ‘환단(還丹)’이라는 표현도 있습니다. 그 원리가 수승화강(水昇火降)임을 역대의 성현들은 말씀하셨습니다. 수승화강은 신장의 맑은 수기(水氣)는 상승시키고 심장의 탁한 화기(火氣)는 하강시키는 것입니다.
이 수(水)기운과 화(火)기운은 비록 다른 기[異氣]이지만 언제나 함께 작용합니다. 수화는 하나, 즉 일체로 작용합니다.
사람이 처음 태어났을 때, 인간의 몸 자체는 일태극(一太極)으로서 수화가 하나의 기운으로 있습니다. 그런데 성장과 더불어 서서히 분리가 됩니다. 화기운이 분리되어 발동하지 않으면 성장이 되지 않습니다.
그런데 이 화에는 음화(陰火)와 양화(陽火)의 두 가지가 있습니다. 형태가 있는 화는 음화이고, 형태가 없는 화는 양화라고 할 수 있습니다. 화는 본래는 형태가 없는데[陽火] 이때는 진기(眞氣)의 상태이며, 진화(眞火)라고도 합니다. 그런데 성장을 하면서 화가 발동하게 되면 손으로 만질 수는 없지만 형상이 나타나게 됩니다. 이를 음화(陰火)라고 합니다.
양화가 형상이 있는 음화가 되어버리면 나의 몸에 있는 진기를 불에 태워버리게 됩니다. 그리고 눈앞이 캄캄하다는 말처럼 암흑으로 들어가게 됩니다. 그러나 이는 생장염장의 성장에 있어 필요악의 과정입니다.
그러면 화(火)는 상승하여 두 눈으로 발동하여 나가고, 수는 하강하여 남녀의 생식기로 빠져나가 버립니다. 사람의 호흡도 횡격막의 중완에만 그치고 단전으로 호흡이 행하여지지 않습니다. 그리고 인체의 임독맥은 서서히 노화와 퇴화가 진행됩니다.
화(火)가 작용하면 수는 마르고 토는 초토가 되어버리고 목은 건조해지고 금은 녹아버립니다. 사람의 인체에서는 음화가 작용하면 오장육부가 서로 극하면서[相克] 진기가 모손됩니다.
이 모든 것을 본래의 모습으로 되돌리는 것이 수행의 원리라고 하겠습니다. 수행을 통해 수화일체의 토(土)가 작용하면 토는 비옥하게 되고, 화는 토안에 저장이 되고, 수는 토안에서 머물고, 목은 토를 기반으로 잘 자라며, 금은 열매를 맺게 됩니다. 인체는 오장육부가 원활하게 작동하면서 서로 생하여[相生] 주게 됩니다.
수행을 통해 수승화강이 이루어져 명문의 진화(眞火)가 작용하면 인간은 명을 다시 회복하여 본래의 모습을 찾게 됩니다. 완성, 통일[金]의 상태로 들어가게 되는 것입니다.
이렇게 수화일체의 토가 작용하여 화에서 금으로 전환하는 것을 옛 성인들은 금화교역(金火交易, 토의 작용을 통해 화에서 금으로 전환됨)이라 하였습니다. 즉 유형의 화를 무형의 진기(眞氣)로 바꾸면서 금화교역이 제대로 이루어지는 것입니다.
정정(定靜)을 통한 수승화강
이 수승화강이 되기 위하여 정정(定靜)하고자 하는 것인데, 불가나 도가 등에서 정(靜)이나 무(無), 공(空) 등은 모두 기(氣)를 통일하여 기를 모으고자 하는 것입니다. 일체의 유위적인 의식이 일어나면 허정(虛靜)이 되지 못하고 통일이 되지 못합니다. 그래서 무위(无爲)를 강조합니다.
가령 실제로 이루어지지는 않았지만 음탕한 생각이 일어나면 인체는 즉각 뇌에서 명령을 내려 기운이 분산되고, 정수는 튀어나가고자 하고 몸은 분열이 됩니다. 음탕한 생각으로 음화가 일어나면 이는 자기 몸을 해치는 적으로 변합니다. 음화가 발동하지 않도록 수행을 통해 몸과 마음을 고요하게 해주면 진기가 길러져 몸의 기운이 통일됩니다.
기가 통일되어 모아지면, 즉 정(靜)이 지극함에 이르게 되면, 어느 순간에 인체의 잠자고 있던 기관이 움직이게 됩니다. 이를 도가에서는 현관(玄關)이 움직인다고 하며 일태극이 움직인다고 합니다.
하단전의 기혈(氣穴, 도가에서는 命門이라 함)이 따뜻해지고 수행 시에 상단전의 두 눈에서는 밝은 불빛의 반짝거림이 나타나게 됩니다. 이런 현상을 도가에서는 정로(鼎爐)가 점등된다고 합니다.
인체는 화로[爐]가 없지만 무형의 화로[爐]에 점화플러그가 작동되듯 불이 들어온다고 합니다. 이는 인체의 모든 신경기능이 활성화 되는 것이라고 볼 수 있습니다. 이 미세신경이 활성화되면서 울림이 일어나기도 하는데 이를 용호가 우는 것[용음호소龍吟虎嘯]이라고 표현하기도 하였습니다. 또 얼굴에 개미가 기어다는 것처럼 느껴지기도 합니다. 이는 곧 분열의 화가 멈추고 토가 시작되는 것입니다.
도가에서는 이를 ‘내단이 생겨난다, 단태가 생겨난다’고 합니다. 이렇게 볼진대 평소에 차가운 음료수 먹는 습관은 점차 개선해야 합니다. 차가운 물은 인체의 화로를 꺼뜨려 내단이 형성되는 것을 방해하기 때문입니다.
이와 같이 수행은 본래의 자기가 가지고 있던 모습을 되찾는 것입니다. 이 모든 것을 동시에 가능하게 하는 것이 바로 태을주 수행입니다.
도를 닦고 참다운 생을 살아가고 수행을 하면, 사후에 인체의 지고지순한 혼백이 머리의 천문으로 나오게 되고, 악행을 일삼고 수행을 하지 않으면 죽은 뒤 자신의 탁한 혼백은 회음으로 하강하여 땅속으로만 들어가 명부의 벌을 받으며 축생으로 태어나기도 한다고 전합니다.
여기서 가장 중요한 급선무는 정(精)을 아끼고 보존하는 것입니다. 정(精)은 곤(坤)인 땅의 음식을 섭취함으로써 정기가 뭉쳐지고 통일될 때에 생기는 인체의 생명수입니다.
그런데 인체는 정을 저장하는 양보다 사용량이 언제나 많기 때문에 늘 부족된 상태입니다. 그러다 남자는 64세, 여자는 49세 정도가 되면 곤(坤)의 수곡(水穀)의 힘으로 더 이상 정(精)을 만들지 못하고 중단됩니다. 이 정(精)이 어느 한도가 부족 되면 인체의 미세신경인 뇌신경이 파열되고 경색되는 상태가 되는데 이를 한방에서는 중풍이라고 합니다. 모든 성인병과 노화 치매 등의 원인입니다.
하지만 태을주를 자꾸 읽으면 인체의 단태가 형성되며 수기(水氣)가 스스로 보충되어 정(精)은 스스로 기화(氣化)되고 신화(神化)되어 무병장수하게 됩니다.
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